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La reconnaissance de l'islam des Alévis, qui constitue un groupe à part en raison de ses croyances singulières, à côté des importantes composantes sunnite et chiite de cette religion, constitue un enjeu majeur pour la Turquie contemporaine. Le parti AKP de Recep Tayib Erdoğan, au pouvoir depuis 2002, s'emploie, en effet, à essayer de trouver une place et juridique, et religieuse à cette mouvance mais son conservatisme place des obstacles théologiques insurmontables. Il est, en conséquence, impossible à l'AKP de reconnaître les alévismes tels quels, leurs croyances et leurs rites étant inacceptables s'ils ne sont pas réinterprétés, remodelés ou corrigés conformément aux normes du sunnisme auquel le parti est lié, ou du chiisme qu'il reconnaît.

Lodges founded by French, Italian and Spanish obediences in Eastern Mediterranean countries: Turkey, the Middle East and Magreb countries, started schools that were qualified as "masonic" "secular" o "Free secular". These obediences were in conflict, in this regard ,with Christian congregations, with moslem ones, and , in some cases, with the synagogues. This paper deals more specifically with some schools built by the French and Italian obediences in the Ottoman Empire, at the turn of the 19th century confronting them with the schools in the Middle East and the Magreb belonging to these same obediences as well as by the Grande Oriente Español. It is important for us to question the terms the freemasons used to refer to those schools. Whether it was common usage to present them, at the end of the 19th century, as "secular schools", instead of calling them "masonic schools", which was generally their first title/name, thus revealing that the educational Project should have elements of masonic morality and of masonic ideals. ; Les loges que les obédiences française, italienne et espagnole fondent en Méditerranée orientale, Turquie, Moyen-Orient, et dans les pays du Maghreb, sont à l'origine d'écoles qualifiées de « maçonniques », « laïques » ou « libres laïques ». Ces obédiences se heurtent, dans cette entreprise, aux congrégations chrétiennes ainsi qu'aux musulmans et, dans certains cas, à la synagogue. La présente étude s'intéresse plus particulièrement aux cas de quelques écoles constituées par les obédiences italienne et française dans l'Empire ottoman, au milieu du XIXe et au début du XXe siècle, en les confrontant à celles fondées au Moyen-Orient et au Maghreb par ces mêmes obédiences auxquelles s'ajoute le Grande Oriente Español. Il importe surtout de s'interroger sur les qualificatifs donnés par les maçons à ces écoles. S'il est commun de les présenter, à partir de la fin du XIXe siècle, comme des « écoles laïques », en revanche le titre d'« école maçonnique », qui est généralement leur premier titre, révèle que le projet éducatif de ces écoles devrait intégrer des éléments de la morale et de l'idéal maçonnique.

Thierry Zarcone, Philosophy and theology according to the Jadids: the speculation on independent reasoning (ijtihàd).
The return to direct interpretation of the fundamental texts of Islam, and the break-away from the commentators' traditional imitation as initiated in the tenth century were chief arguments in the general purpose of last century's great Bukharan reformers and, then, the Tatar ones, who were confronted with both pace-gaining colonialism and the want of renewal among Muslim societies. Prior to Jamâl ad-Din al-Afghani and his student Muhammad Abduh, the Tatar ulema of Kazan, Abd an-Naşîr al-Qûrsâwî, was the one who "reopened the doors to ijtihâd" (effort of personal inteiprctation) under the inspiration of Taymiyah and the Wahhabists. His disciples in the Tatar world and at Bukhara pursued in the same line and set up the practice of ijtihâd as one of the basic tenets of Muslim reformism. It was then in the Ottoman area that the Reform, under the guidance of al-Afghani, his Egyptian student Muhammad Abduh, and the latter 's own disciple, Rashid Rizâ, had its main flourishing center wherefrom it could permeate the Tatar area, namely through the medium of Mûsâ Jârallah Bîgî, a student of cAbduh's in Cairo, and 'Abdallah Bûbî, the disciple and translator of Rashid Rizâ. Nevertheless, in spite of the priority all of those reformists attached to the practice of ijtihâd, al-Afghânî and cAbduh differed from their predecessors in their straight break-away from taqlid (imitation of the commentators) and their concern with the question of the accordance of the commands of the Qur'ân with the requirements of reason. It is worth comparing, at a century's distance, the respective arguments of Qûrsâwî (see M. Kemper's article) and Bîgî, who, as soon as 1911, was held to be a Muslim Luther about such a meaningful issue — for Muslims living in European Russia and Siberia — as the evening prayer in boreal regions.